文章
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所谓"心理国情"指一个民族精神的潜在特质:一方面,它构成了不同民族精神风貌实质上 的差异;另一方面,这里的所谓"精神"指的并不是在"明"的意义上而言,比如它不是学 院意义上的"理性"或者"哲学"精神,也不是成文的东西,诸如法或者制度,而是指精神 活动"暗"的或潜在的方面,即人的"内心动作"。显然,这样的界定不太合乎我们的学术 思考习惯,因为当我们谈到"精神"时,往往只是从纯粹哲学的角度考虑问题,并由此形成 了一个无形中的界限,一套学术话语。而我们的讨论则试图把精神引导到我们的思考习惯之 外。
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在卢万胡塞尔文库中保存着一个黑色笔记本(编号:X x 5),胡塞尔曾在其中摘录过对他留有印象的书,记下重要的著作,并于1906-1908年的关键年代也做过一些私人的、类似日记的札记。下面将首次发表胡塞尔记载在上述笔记本中的完整文字(惟有一个涉及家庭的说明是例外)。1906年9月25日的札记曾在《哲学研究》第二卷、第3-4册上发表过。
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在胡塞尔现象学的意义上清晰地区分"发生"和"历史"是极为困难的。胡塞尔本人1931年之前的文本对这两个概念的混同以及当代西方一些现象学研究者对这两个概念的区分视而不见都证明了这一点。胡塞尔1931年的"圣诞手稿"是一个重要的转折点。胡塞尔在这份手稿中通过对个体存在与客观存在、儿童世界与成人世界、封闭视域和总体视域的区分,把"历史"概念逐步从"发生"概念中剥离出来。这种分离对胡塞尔《危机》思路的形成及其后期的"历史学转向"具有开创性意义。
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很高兴,我的文章《论ontisch--关于海德格尔哲学中一个重要概念的翻译和理解》在中国现象学评论(网)上发表(10月19日)后,受到了一些学者的关注,并引起了一些批评和讨论。我看到,中国现象学评论(网)上(2009-12-14)登载了李章印先生的反馈意见。李章印摘录他刚刚出版的《解构-指引:海德格尔现象学及其神学意蕴》一书对这个问题的讨论,投寄给了现象学评论网。根据编者的提示,李先生"认为,把ontisch翻译为'存在的'有不容忽视的问题;应该把ontisch理解和翻译为'存在者具体存在的'。
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现象学与分析哲学的分野与融合,这是一个热门的话题,倪梁康先生的文章"观念主义,还是语言主义?--对石里克、维特根斯坦与胡塞尔之间争论的追思"重新挑起了这个话题,并且将争论的焦点放在方法论之争上。当代德国哲学家图根德哈特以现象学研究而成名,之后又以语言分析对抗现象学的直观,通过回顾他对胡塞尔的批判,我们可以更好地看出,意识哲学是否可能,以及如何可能。