文章
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中国人从海德格尔学习始于沈有鼎，但其思想在中国的介绍却始于熊伟；经过战乱和文革的干扰，海氏思想的全面翻译介绍和深入研究是改革开放之后的事。海德格 尔对老庄思想的爱好鼓励、鉴定了中国学者对传统文化的信心；但是海德格尔看到的老庄却是德国化的老庄；他在《老子》十一章中看到的他自己“玄在（Seyn）”思想的影子，实际上是翻译中不得已加到老子思想上的德语成分。
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《海德格尔全集》75卷中有一篇海德格尔引用《老子》11章来讨论荷尔德林诗作独特性的文章。本文首先披露这个事实，并探讨它对于了解海德格尔与道家关系 的意义。这个新文献与以前发现的有关材料不同，它不仅出现早，而且是直接针对《存在与时间》的核心思路而引用和阐释《老子》的，同时还涉及他的后期学说。 海德格尔将老子讲的“无”或“朴”解释为一种发生性的“之间”，并认为它是理解“正在来临的时间”和诗人独特性的关键。这种解释既是对他前期“存在与时 间”学说的深化，又是对他后期的主导思路――“自身的缘发生”（Ereignis）――的方法论特点的揭示。由此可见，与《老子》的对话是海德格尔思想本 身的内在需要，道家与荷尔德林（包括晚年荷尔德林）起码自三十年代开始就是海德格尔哲理灵感的最深来源。
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1953年-1954年，海德格尔接受了日本东京帝国大学手冢富雄教授的采访, 1959年收入《走向语言之途》时，海德格尔用的标题是《从一次关于语言的对话而来──在一位日本人与一位探问者之间》。
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胡塞尔在《内时间意识现象学》中对滞留结构做了精微的现象学分析与描述，但在《关于时间意识的贝尔瑙手稿》中胡塞尔以对本原意识的界定为切入点，对滞留结构又重新做了两种考量，即认为滞留结构分别类似于想象结构与图像意识结构。本文试图从形式向度重构这两种滞留结构，阐述这两种滞留结构所面临的困境与启示，进而表明时间意识现象学中滞留的本真特性。
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胡塞尔后期转向发生分析的引发动机的问题和发生现象学与前期静态现象学的关系问题是系统把握胡塞尔先验现象学的运思路向及其完整形态的理论关节点。然而正是在这个关节问题上，国际现象学界却存在着重大分歧，可谓观点纷呈，立场各异，并且多停留于个别零星的考察而缺乏系统的梳理和论证。有鉴于此，文章分别就发生概念的本质内涵、"发生现象学转向"的引发动机和静态现象学与发生现象学的关系等三个最基本的方面作了有益的探讨，籍此为进一步的深入研究开辟了道路。