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自胡塞尔于上个世纪初发表两卷本的《逻辑研究》并创立现象学以来，一个多世纪的时间已经过去了。在这期间，现象学从一个具有共同原则和精神的哲学流派，逐渐发生变形和分化，最后演变成为一系列五花八门、立场各异的思潮，如生存哲学、存在主义、解释学、解构主义等等，不一而足。在《逻辑研究》中，胡塞尔曾把现象学的基本精神概括为"回到事情本身"（zu den Sachen selbst）。站在胡塞尔本人的立场来看，这些形形色色思潮的确已经完全背离了现象学的"回到事情本身"精神。作为一个以追求真理为己任的哲学家，胡塞尔的目标是把现象学，也就是他心目中的哲学，变成一门真正地探究"本原"（Ursprung）的"严格科学"（strenge Wissenschaft）。[1]但是，受他影响的各家各派却反过来强调"本原"的时间性、历史性和差异性，甚至完全否认"本原"的存在以及"严格科学"的可能性与必要性。
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吴增定考察胡塞尔"自我"概念演进的文章题目却是"回到事情本身？"，是这篇文章非常值得注意的一个地方。当然，一篇考察现象学核心问题的文章以现象学的根本纲领或"终结目标"为标题，并没有什么奇怪的。但给"回到事情本身"加上一个问号，不免令人疑虑：胡塞尔对"自我"概念越来越强烈的关注，日益系统和丰富的阐发，是否使现象学真正回到了"事情本身"呢？
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胡塞尔是现象学的创始人，他的《逻辑研究》是现象学的重要著作，也是西方哲学中比较难懂的经典著作之一。由于语言差异，中译本更是不容易读懂。但是在我看来，中译文一些地方无法读懂，并不是作者本人的问题，而是由于翻译造成的。尤其是，把其中的"Sein"翻译为"存在"，结果使本来没有什么问题的地方产生了理解的问题，从而使本来可以读懂的地方变得无法理解。这样的问题看上去是翻译的问题，其实却是理解的问题。而且，如果在字面上出了理解的问题，那么深入理解胡塞尔本人的思想也一定会是有问题的。本文将以中译本《逻辑研究》为例，讨论以上指出的问题，并且试图基于这些讨论对如何理解胡塞尔的思想做出一些说明。
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这里不去讨论海德格尔对这四种传统的存在论题的分析和批判。仅就以上对胡塞尔现象学的存在问题说明就已经可以看出，王路所做的尝试，仅从逻辑学的角度出发来解释西方哲学中的存在问题历史，因此难免会犯下以偏概全、乃至舍本求末的错误。毕竟逻辑学研究或语言学研究并不等于哲学研究。
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为甚么胡塞尔虽然曾有对佛教经典极为推崇的文字，却在发表这些文字十年之后，仍然說出质疑印度哲学为真正意义的哲学这些有欧洲中心論之嫌的话來。由于胡塞尔对佛教及印度思想的讨論，基本上是一种哲学态度上的对比，而不是依据文本的仔细分析，我们有理由疑问，这是否一种由一个原创性思想家对一些其实他不一定有足够客观了解的「六经注我式」阅讀。