中国现象学网

赵子明

1.
去年七月，空气中传来一把声音，先后念出「胡塞尔」(Husserl)、「现象学」 (phenomenologie) 和「海德格」(Heidegger) 等字词。留心一听，原来德里达 (Jacques Derrida) 在电台节目中谈现象学。当时听懂的十分有限；后来看到这篇访问记录，觉得其中有些片段可以与大家分享，因此决定把它「翻译」出来。以下大家看到的以几段概恬性的说话，是我时而断章取义，时而添油加酱的「翻译」。


2.
德里达在节目中说：「在《声音与现象》(La voix et le phenomene) 这本书里，我尝试站在胡塞尔的立场来观察像『我死了』这样一句话如何显得荒谬。」它之所以荒谬，因为它既不可能同时又不得不可能。没有人能够在说出这句话的时候，为句子灌注完满的意义；因为它的完满的意义「不可能」出自活人之口。然而，这句话在所有语言中都可以被理解。每一种语言都不得不包含这样一句话。到底语言具备甚么元素，使我们能够运用这句话来表达某些东西呢？德里达说：「我借用胡塞尔的现象学方法着手分析这个问题，结果给我发现了一些顺其理论引申出来的论点，同时也碰到一些跟其论点格格不入的新观点。」


3.
德里达对死亡问题的研究在《困局》(Apories)中继续展开。他特别把焦点放在海德格身上。海德格曾经多次指出，「此有」(Dasein) 跟死亡问题的关系，是「此有」与动物的主要差别。按他说，动物会倒下、会消逝、会结束生命，但牠们不会「死」。只有「此有」才会跟「如其所如」的死亡打交道，因此只有「此有」才会「死亡」。德里达认为顺着这条思路，我们不能不追问：相对于死亡来说，它的「如其所如」有可能向我们呈现吗？换一种问法：我们有可能讲一门「死亡现象学」吗？
在德里达眼中，胡塞尔总把「活」这个概念与意识开展的经验串连起来，因此其现象学只对「活」的现象加以描述。对胡塞来说，「自我」就是当下「活」着的自我。就此而言，死亡在其现象学中没有地位，或者可以说，死亡问题并非胡塞尔哲学的中心课题，它反过来成为其理论可能开展的一条边界。


4.
用胡塞尔的现象学方法展开哲学的探索，同时尝试揭开现象学中的预设，这样就是德里达的工作方式。他认为现象学有助把哲学探索自思辨玄想的预设中解放出来，现象学的目标则在于使我们可以处于没有预设的位置去描述各种现象──各种向我们「如其所如」地呈现的现象。德里达本人就是使用这种方法，抱着这样的目标去读胡塞尔的作品。每当他看到其理论中隐藏着某些预设，或者潜伏着某些形而上学的原则，他的灵感就来了。如是者，他置疑视觉经验在现象学理论中的位置。基于同样的想法，他指出胡塞尔在探讨「时间」和「他人」等论题时，对贯彻地使用直观原则的疑虑。如果我们说：「德里达的工作方式叫做『解构』。」那他的回应如是：「解构基本上个现象学举动，只不过它希望同时显出现象学的预设，识破这些理论预设。」


5.
正如德里达在《论说话》(注一)这本访问录的序言所说，他在电台访问中讲的说话有时会过份简化，需要用另一种语调，或者另写一篇专门的论文详加解释。可幸的是，他在书中谈「公义」、「政治瞒骗」、「马克思理论」和「现象学」等等题目，大部份都已经有专著作其后盾了。要是这种简短的介绍可引起读者换一种严肃的态度去读德里达的作品，或者引起熟悉德里达作品的朋友去撰写专文的兴趣，相信德里达本人会更乐意出版这种袋装书吧？

注一：Sur parole, Jacques DERRIDA, edition de l'aube, 1999.

原载哲思杂志二○○○年五月 第三卷第一期